你知道儒、法、道，是如何描述领导力的吗？

最近刷朋友圈和微信公众号的文章，总会看到领导力相关的文章，周围的朋友也会经常提到领导力三个字。在网上搜了领导力相关的内容浏览了一遍，发现领导力的概念和体系都是从西方传入的。

领导力是一种影响力，通过激励他人跟随自己去达成计划达成的目标，大家的行动来自自己的意愿，而非简单的服从。

除了领导力，前些年流行的绩效考核，绩效管理等与企业管理相关的内容也都是从西方传入。

中国自古以来就没有与领导力相关的东西吗？

到底是没有，还是我们没有去挖掘老祖宗的智慧了？

中国此前并没有专门的领导力学科。但中国人自古以来追求的就是入世、经世致用，春秋战国时期，诸子百家所探讨的多是治国之道，里面就涉及领导者、领导力这样的主题，有大量关于领导力的思考。

在诸子百家的文献里面，我们就能挖掘出大量与领导力相关的内容。

比如在诸子百家中，以后来发展壮大的儒家、法家、道家为例，在领导力方面都各有建树：

儒家学说的领导力

管理学中有一个研究结论，领导者的格局、胸怀、器度、境界、追求以及价值观，对组织的未来往往具有决定性的意义，是决定组织命运的关键因素。

所谓格局，是指一个人的眼光、胸襟、胆识等心理要素的内在布局。

所谓胸怀，是指一个人的气度、抱负、胸襟等心理要素的内在布局。胸怀宽广的人，能够容纳更多的事物，不会因为一些小事而烦恼，也能够更好地处理人际关系。

所谓境界，是指一个人的思想觉悟和精神修养，即修为、人生感悟，表现为一个人的思想境界。

儒家领导力的核心，强调内圣外王，强调立德、立功、立言，是以品格为核心的领导力哲学。儒家的理念，用宋代理学家张载的话说，就是“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”。

而儒家的重心，强调的是“修己安人”“内圣外王”“有体有用”。在儒家看来，领导者必须具备“圣”“王”的双重资格：以“圣人”的标准来修身，来修炼自己，然后才能为“王者”的治人之用。儒家所强调的是，内在品格的养成是领导力成长的前提。

从自我反省和人格养成入手，孔子把领导力分为“修己以敬”“修己以安人”“修己以安百姓”三个阶段，只有“修己”才能“安人”，才能“安百姓”。换句话来说，只有通过修身才能齐家、治国、平天下。在儒家看来，领导力形成的过程，就是自我修养、境界不断提升的过程。

以自我修身开始，以平治天下为终，这也是一个领导者自我突破的过程，一个领导者要想走向卓越，首先要反思自我、认识自我，进而管理自我、提升自我，从而具有更高的格局、胸怀、气度、眼光、境界。所以儒家推崇的君子、豪杰、圣贤，代表的都是儒家理想中的领导境界。而君子、豪杰、圣贤的核心，是代表价值观、传承价值观、践行价值观的强烈的道德自信。所以就有了“士不可以不弘毅，任重而道远”，甚至“知其不可而为之”“虽千万人吾往矣”的浩然之气。

从儒家的角度来看，领导力的突破过程，其实就是一个突破自我的过程，就是一个打通“人我”、融汇“人我”的过程，就是走出小我、成就大我的过程。

从这个意义上说，儒家对个人的品格以及价值观的重视，对社会责任和天下情怀的强调，奠定了我们每个人自我提升与价值追求的基础。

法家学说的领导力

无论是领导者，还是个人在职场中的发展，只靠儒家的核心理念，显然是远远不够的，所以中国文化中还有法家的理念。

法家与儒家有很大的不同。说法家思想与儒家思想相悖都不为过，如果说儒家相信的是人有向善的可能，强调的是人性理想的一面，那么法家则相反，法家相信的是人有追求利益的本性，强调的是人性现实的一面。

韩非子曾经说过一段著名的话：造车的工匠造好了车，就希望富贵的人越多越好；做棺材的人做成了棺材，就希望人死得越早越好。并不是造车的人道德多么高尚，做棺材的人道德多么败坏，而是利益决定了他们的不同期望。在法家看来，这个社会，从本质上来说是围绕着利益展开的。离开了对人的求利本性的把握，你根本就无法对人进行基本的激励。

除了利益之外，法家信奉的还有实力。这有点像当下的美国，像当下的现实主义者，儒家对道德的力量充满了自信，所谓“君子之德风，小人之德草”，风往哪边去，草就会往哪边倒。用今天的话说，儒家相信的是道德的影响力、感召力，相信的是德化的力量，强调以德服人。但是，法家从来不相信这些，法家相信的是强制性的权势的力量，所谓的“力生强，强生威，威生德”，法家相信以力服人。

儒家讲的是道义，法家讲的是利益；儒家讲的是道德，法家讲的是实力。与儒家相比，法家的特点是非常冷酷，但非常现实。法家让你看到人性和社会的另一个层面。如果说儒家提供的是人生的理想，那么法家所提供的就是一种现实的取向。人有向善的可能，也有逐利的本性。真实世界的领导力，当然需要使命与愿景这样超然的一面，但是，我们也不可能无视权力与利益这样现实的一面。

中国文化是霸王道杂之。对于领导者来说，光有做事的激情是不够的，还要有解决问题的能力；光有对价值的执着是不行的，还要有向现实妥协的智慧。一个伟大的领导者，既要有对理想的坚守，又要有清醒的现实取向，要在理想中关注现实，也要在现实中追求理想。理想与现实之间的这种平衡，才是真实世界的领导力。

以柔性为核心的道家领导力

但是，法家最大的问题是过于强势、过于冷酷、过于霸道、过于刻薄、过于自以为是、过于以自我的利益为中心。这也直接导致了秦朝衰败的原因，按照法家思想行事的人，其人际关系一定是一塌糊涂的，最后一定也失败得一塌糊涂。所以，无论是治理国家，还是治理企业，除了法家，还需要道家。秦朝的继任者汉朝之所以能统治几百年，正是柔和了几家的学术内容。

道家与法家相比最大的不同在哪里？如果说法家的特点在于一个“刚”字，那么道家的特点便是在一个“柔”字。道家的重要命题是“柔弱胜刚强”，是“为而不争”“以其不争，故天下莫能与之争”，是“方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀”，为人方正而不孤傲，有棱角而不伤人，率直而不肆无忌惮，有光芒而不刺眼。

在现实的企业管理中，我们可以看到两种截然不同的领导模式：一种是刚性的领导，一种是柔性的领导。刚性的领导者，其领导行为往往是强势的、霸气的、压迫的、尖刻的、排斥的、抗拒的、敌对的、张扬的；比如马斯克的管理风格。柔性的领导者，其领导行为往往是谦逊的、温和的、欣赏的、开放的、吸纳的、包容的、合作的、低调的。比如微软的萨提亚·纳德拉管理风格。

老子欣赏的显然是第二种领导者。他曾经警告说：“强梁者不得其死。”也就是盛气凌人的领导者是不会有好结果的。强势的领导者，尽管可以迫使一些人在短期内服从自己，但时间长了，往往会导致下属的怨恨与离心离德，从而导致管理的失败。在道家看来，“弱者道之用”，明智的领导者一定要学会“知其雄，守其雌”。

什么叫“知其雄，守其雌”？就是知道自己很强大、很成功，却能够保持很谦卑、很柔弱的心态。这样，才能更清楚地看清自己，也更清醒地理解别人，学会聆听，学会欣赏，学会包容，从而更好地汇集众人的力量为自己所用。

如果说儒家给人以理想的追求，法家给人以现实的眼光，那么道家就给人以成熟的心态。道家所展现的是一种包容，是一种耐烦，是一种从容，是一种恬淡，是一种灵活，是一种弹性，是一种圆融，是一种更高的人生智慧。

好的领导者，既要有儒家的理想与追求，又要有法家的清醒与现实，同时还有道家的成熟与灵活。

一个伟大的领导者，既要有对理想的坚守，又要有清醒的现实取向，要在理想中关注现实，也要在现实中追求理想。理想与现实之间的这种平衡，才是真实世界的领导力。

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